гаряча лінія
ukr
ГАРЯЧА ЛІНІЯ ДЛЯ СЕКС-ПРАЦІВНИКІВ.  ЦІЛОДОБОВО.

ТЕЛЕФОНУЙТЕ ЯКЩО:
  • 📌 співробітники поліції вимагають у Вас гроші, примушують до складання/підписання незаконних протоколів, проводять незаконні обшуки;
  • 📌 Ви піддаєтеся фізичному та психологічному насильству з боку поліції (моральне приниження, образа, примус до співпраці, примус до сексу, згвалтування і т.д.);
  • 📌 Ви піддаєтеся насильству;
  • 📌 у Вас намагаються забрати дитину/позбавити батьківських прав, посилаючись на Ваш вид діяльності;
  • 📌 Вас шантажують, залякують або обмежують свободу;
  • 📌 Вам відмовляють у наданні медичних послуг, посилаючись на Ваш вид діяльності;
  • 📌 Вам потрібна допомога в отриманні паспорта, оформленні прописки і т.д.
+38(050) 450 777 4 +38(067) 450 777 4

Кейт Лістер: «Ми все ще повертаємося до культурних моделей Вікторіанської епохи під час обговорення секс-праці»

30 Гру 2020 18:12:35
0
комментариев

Пропонуємо вашій увазі аналітичне есе професора Університету Лідс (Коледж Трініті) Кейт Лістер. У своєму дослідницькому огляді Кейт Лістер обговорює історію віктимізації секс-праці в Великобританії. Приводом для написання есе послужив скандал в британських ЗМІ, пов’язаний з протестами декількох секс-працівниць, які заявили про те, що їхнє ставлення до секс-праці було спотворено при монтажі фінальної версії документального фільму про секс-працівниць Великобританії, що був створений на замовлення Бі-Бі- Сі.

У вікторіанському медіа-дискурсі XIX століття менше уваги приділялося справжньому досвіду секс-працівниці, а більше – моральному порядку денному тих, хто хотів її врятувати.

Останній документальний фільм Луї Теру «Продаж сексу» (Louis Theroux’s “Selling Sex”) був показаний на тлі розбіжностей з приводу того, що фільм неадекватно представляв секс-працівниць, які брали участь в ньому. В результаті дві учасниці фільму, Ешлі і Джорджія, опублікували відкритий лист, адресований режисерові фільму і державній телерадіомовній компанії Бі-Бі-Сі, звинувативши їх в тому, що вони відредагували їх інтерв’ю і, як наслідок, представили секс-працівниць у вигляді постраждалих жертв, які потребують порятунку.

Ешлі і Луї Теру на зйомках фільму

Тим часом, в Твіттері Шарлотта Роуз (Charlotte Rose) повідомила, що її внесок у документальний фільм був повністю знищений, написавши: «Після перегляду документального фільму я зрозуміла, чому вони прибрали мій коментар – я розповіла про свою терапевтичну роботу з людьми з обмеженими можливостями та про мої любовні відносини – схоже, що любляча пара, в якій один з партнерів займається секс-працею – це було не те, що вони хотіли бачити».

У документальному фільмі було показано, як Теру, одягаючи максимально заклопотаний вираз обличчя, невпинно шукав травми в учасниць фільму. Проблеми з батьками, сексуальне насильство і репресивне релігійне виховання були виявлені та представлені глядачеві як корінна причина “нездорової” поведінки цих жінок. Теру заламував руки і турбувався про жінок, «які за гроші надають незнайомцю те, що зазвичай вважається самим інтимним фізичним актом», і про те, що вони «насправді відчували щодо того, що відбувається». Незважаючи на те, що всі учасниці фільму заявляли, що не хочуть, щоб їх рятували, проте документальний фільм, зробивши основний акцент на психологічних травмах і хибному розумінні, в результаті представляє їх як трагічних жертв, які не розуміють того, що вони роблять . В результаті Теру поставив свій голос вище голосів учасниць фільму, замість того, щоб залишити місце для конструктивного діалогу між рівними. В результаті вийшла заїжджена розповідь про рятівника, якого апатично слухали всі учасниці фільму.

Небажання творців фільму «Продаж сексу» співпрацювати з секс-працівниками, якщо вони не підтверджують певний образ жертви, щоб затвердити правоту шляху порятунку, не є чимось унікальним і сигналізує про більш широку соціальну неоднозначність щодо секс-праці в цілому. Розгляд секс-працівника в якості жертви може задовольнити повчання мораліста, однак це також зміцнює соціальну ієрархію і, в кінцевому підсумку, стигматизує і позбавляє «врятованих» належних їм прав людини. Але в цій динаміці немає нічого нового. Комплекс Рятівника секс-працівників формується в ЗМІ принаймні з дев’ятнадцятого століття, і коли ми досліджуємо історію цього феномена, ми можемо побачити, що з тих пір мало що змінилося.

Історики давно відзначають, що дискусії про секс-працю значно активізувались з середини дев’ятнадцятого століття, і що ставлення суспільства до жінок, які працюють в секс-індустрії, помітно пом’якшало. Свою роль в той час зіграли індустріалізація, урбанізація і жахлива бідність. Так з’явився і Закон про інфекційні захворювання 1864 року, який намагався регулювати венеричні захворювання в збройних силах, змушуючи «звичайних повій» проходити обстеження і лікування. Закони того часу зробили секс-працю у Великобританії дуже публічною і стимулювали зростаючу симпатію громадськості до жертв того, що Джозефін Батлер назвала «хірургічним зґвалтуванням».

Замість того, щоб розглядати секс-працівницю як хтиву грішницю, вона була перепакована в жалюгідну жертву байдужого світу. Поширеними вікторіанськими евфемізмами для жінок, які торгують сексом тоді були – «занепала жінка» і «нещасна жінка». Дебати в Парламенті того часу перетворилися в божевільний хаос, коли всі законодавці раптом захотіли врятувати секс-працівниць від самих себе. Лікарі, поліція, соціальні реформатори і церква усі наввипередки претендували на володіння “проблемою” і намагалися її вирішити.

Газети посилалися на “велике соціальне зло” проституції, і якщо це було соціальне зло, то відповідальність за порятунок від зла повинна була, звичайно ж, лежати на суспільстві. Ухвалення позиції рятівника дало британським газетам дозвіл писати про секс-працю, і вони негайно ж перейшли в режим овердрайву. У 1858 році одночасно видання Оксфордського університету (Oxford University) і газета City Herald повідомили про сплеск інтересу ЗМІ до секс-працівників: «Ми віримо, що увага, яку в Лондоні і по всій країні приділяють болючій і важливій темі проституції, не виявиться простим тимчасовим спалахом народного ентузіазму і обурення».

У наступному році газета The East London Observer написала, що «преса більше не соромиться обговорювати тему проституції. Ми віримо, що ні відхилимося від істини, якщо скажемо, що навряд чи знайдеться англійська газета, яка не приваблювала б увагу громадськості до цієї теми протягом останніх 12 місяців».

Широке висвітлення в ЗМІ знайшло відображення у створенні сотень благодійних організацій, які виникли, щоб врятувати і виправити занепалих жінок. Товариство притулку жінок, які зазнали домашнього насильства в м. Кардіффа (Cardiff Female Refuge Society), Лондонське товариство порятунку занепалих жінок (London Society for the Rescue of Fallen Women), Організація соціальної чистоти в м. Портсмут (Portsmouth Social Purity Organisation), Опівнічна рятувальна бригада в м. Глазго (Glasgow Midnight Rescue Brigade), Притулок округу Стаффордшир для звільнених ув’язнених і занепалих жінок (Staffordshire County Refuge for Discharged Prisoners and Fallen Women) і Ліверпульський будинок Форда (Liverpool House of the Ford) – це всього лише жменька з хмари благодійних організацій, що займалися порятунком нещасних жінок.

Наприклад, Огляд «Друг Магдаліни і Розвідник жіночих будинків» ( “The Magdalen’s Friend and Female Homes ‘” Intelligencer); Щомісячний журнал (1860-64) був популярним періодичним виданням, яке редагувалося преподобним Вільямом Такніссом і створювалося реформістами чистоти, які бажали «бачити Рятівника, прославленого в порятунку тих, хто здавався втраченим без надії на милість». Огляд містив вірші, розповіді, проповіді, звіти про закриті лікарні і будинки Магдаліни, нариси про причини проституції і, звичайно, заклики до фінансування. Його цільовою аудиторією були не занепалі жінки, а середній і вищий класи, які могли дозволити собі добровільно витрачати свій час на подібну філантропічну справу.

Звичайно ж, всі ці зусилля працюють тільки в тому випадку, якщо є жертва, яку потрібно врятувати, і реформатори були дуже розбірливі щодо того, яку жінку вони хотіли рятувати. Перше видання «Друга Магдаліни» (The Magdalen’s Friend) протиставляє «бідну, стомлену жінку-ізгоя, пригнічену горем і соромом, яка жадає потрапити до Будинку милосердя», з нерозкаяними секс-працівницями, які є «живими примарами гріха», зайнятими тільки “непристойним веселощами”. У заключній публікації «Друга Магдаліни» есе під назвою «Як вони сюди потрапили» ( ‘How Do They Get Here’) розглядає те, що спонукає жінку продавати секс, і робить висновок, що це може бути тільки результатом глибоких особистих страждань: «Суспільна думка говорить про занепалих, вважаючи, що вони приймають свій спосіб життя за власним вибором». Мораліст думає, що вони такі «в силу обставин, над якими вони мало або зовсім не владні». При цьому християнський філантроп стверджує “Вони стали тими, хто вони є, а між тим є більший гріх над ними, ніж грішили вони”. [” More sinned against than sinning “- переклад Бориса Пастернака з «Короля Ліра» Вільяма Шекспіра, акт 3, дія 2 – «Я не так Перед іншими грішний, як інші – Переді мною». Вираз, що використовується для позначення тих, хто, хоча і може бути винен, вважає себе жертвою більш серйозного проступку.]

English novelist Charles Dickens (1812 – 1870), circa 1860. (Photo by Hulton Archive/Getty Images)

Звучить знайомо? Багато з рятувальних будинків брали тільки тих жінок, які були в певному віці, бездітні, вільні від хвороб, і в цілому здавалися розкаяними і покірними. Наприклад, Товариство захисту жінок в кварталі Мерілебон (Marylebone Female Protection Society) не допускало “відверто порочних повій”, а тільки тих, хто вперше скоїв злочин. У 1858 році Чарльз Діккенс, покровитель “Котеджу Уранія” (Urania Cottage), будинку для занепалих жінок, почув про лист, що в «Таймс» написала секс-працівниця, яка назвала себе «ще однією нещасною». Не прочитавши лист особисто, Діккенс зв’язався з газетою «вважаючи, що може чимось допомогти». Однак, прочитавши лист до кінця, Діккенс знайшов в ньому не жертву, яку потрібно врятувати, а розгнівану жінку, яка повстала проти приголомшуючого лицемірства «побожного, морального, респектабельного суспільства». Діккенс був настільки «приголомшений і збентежений» тим, що він прочитав, що швидко відмовився від своєї пропозиції допомоги і сподівався, що про це ніхто не дізнається в “Котеджі Уранія”.

Минуло 156 років, а творці документальних фільмів як і раніше зображують секс-працівниць Великобританії жертвами, щоб довести свою моральність. Звичайно, є секс-працівники, які пережили травми, але створення простору тільки з розповідей про жертви дає мало можливостей для дослідження складнощів у житті тих, хто займається секс-працею. У вікторіанському медіа-дискурсі увага приділялася не стільки справжньому досвіду секс-працівниці, скільки моральним прагненням тих, хто хотів її врятувати. Мова не йшла про те, щоб вислухати секс-працівниць, а про те, щоб нав’язати цінності релігійного середнього класу трудящим біднякам. Проте, щоб обговорити секс-працю, ми як і раніше звертаємося до вікторіанських культурних сценарієв, які, найчастіше з кращих спонукань, виключають з прав і позбавляють сили ту саму групу людей, яка знаходиться в центрі рятувальних зусиль.

Прийшов час змінити цей сценарій.

Автор: доктор Кейт Лістер (Kate Lister)

Опубліковано 16 січня 2020 року на порталі inews.co.uk